宗教改革(英语：Reformation)，历史学名词，开始于欧洲16世纪基督教自上而下的宗教改革运动(抗议宗教改革运动，Protestant Reformation)，该运动奠定了新教基础，同时也瓦解了从罗马帝国颁布基督教为国家宗教以后由天主教会所主导的政教体系，为后来西方国家从基督教统治下的封建社会过渡到多元化的现代社会奠定基础，因而西方史学界直接称之为“改革运动”(Reformation)。

　　宗教改革期间代表人物包括马丁·路德、慈运理、约翰·加尔文、门诺·西门斯、雅各布斯·阿民念、约翰·卫斯理及其后发展出来的新教徒教派。

　　而狭义上的新教及宗教改革，通常限定在1517年马丁·路德提出《九十五条论纲》，到1648年《威斯特伐利亚和约》的出台为止的欧洲宗教改革运动。

　　宗教改革是欧洲资本主义发展的一个必然结果，也是宗教发展历史上的一个重要里程碑。

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　　文化背景

　　一. 政治上，欧洲民族主义观念勃然兴起，要求建立统一的民族国家，打破天主教的控制。

　　二. 经济上，随着资本主义生产关系的发展，新兴资产阶级成长起来，要求打破天主教神学的精神束缚，为资本主义发展扫除障碍。

　　三. 文化上，文艺复兴倡导个人自由、平等、欲望、人性至上，提倡竞争进取和科学求知，为人们挑战天主教会提供了理论和思想依据。

　　四. 宗教上，天主教会在四分五裂的德意志土地上势力极大，不仅精神上统治着德意志，还从德意志掠取了大量财富。

　　五. 社会上，当时整个欧洲黑死病蔓延。

　　社会根源

　　14至16世纪，西欧社会从中世纪向近代过渡，当时西欧所发生的社会变动主要表现在三方面：

　　第一，经济上，随着生产力的发展与技术的进步，新兴的资本主义萌芽破土成长，封建生产方式开始瓦解;

　　第二，政治上，资产阶级与新贵族开始形成，反对封建贵族的特权与分裂割据。英、法两国的封建君主在与资产阶级、新贵族联盟的基础上建立了政治集权的“新君主制”。他们加强政治集权，推行重商主义，奖励文化创造，有力促进了民族国家的发展。但在意大利、德意志还存在着分裂割据，迫切需要政治统一;

　　第三，思想文化领域出现了新兴资产阶级反封建、反神权的文艺复兴运动。人文主义者批判中世纪教会的蒙昧、禁欲说教与封建的等级权制度，鼓吹个人的自由、平等与欲望，提倡竞争进取精神与科学求知的理论，极大地推动了人们的思想解放与观念更新，构成了对天主教神权的巨大冲击。

　　在这样的社会背景下，16世纪西欧的宗教改革都把矛头对准罗马教会对欧洲的大一统神权统治，要求通过改革建立适应于民族国家发展的“民族教会”或适应于资产阶级兴起需要的“廉价教会”。

　　思想渊源

　　宗教改革固然是社会现实变革的产物，但其思想源头可以追溯到中世纪市民的宗教“异端”思想之中。中世纪的城市在11、12世纪兴起后，为了抵制封建贵族与教会的掠夺与控制，城市从经济、政治上支持王权，王权则赐给城市以自由贸易乃至自治的特权。

　　随着城市的发展，市民阶层也逐渐兴起，对教会的大一统神权与正统神学的统治极其不满，于是酝酿出反教会的市民“异端”思想。市民的“异端”思想，有力地冲击了天主教会神权的合法权威，反映了市民阶级建立“民族教会”或“廉价教会”的愿望，为16世纪西欧的宗教改革提供了可借鉴的历史遗产。(其中异端思想具体指教会首先提出的“双剑说”、“太阳月亮说”)

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　　改革的发起者

　　简单的说，基督教教会历史上重要的改革都是宗教教义的改革而非宗教制度的改革。更严谨的说，即便是宗教制度改革，也是奠基于教义改革基础上的制度改革。

　　基督教教会自使徒时代末期就逐渐堕落俗化，后来虽然也出现过护教人士如犹大，还有“独一神观”者在公元三世纪—四世纪对“三位一体观”的对抗，这些改革最后虽然都失败了，但他们保存《圣经》真理的精神依然存在。如马昂留斯与央登·约翰等人合著的《和平的保卫者》一书，主张恢复平民信徒参与教会事工;孟他努倡导圣灵与灵恩，勉励信徒远离奢靡生活，其本身言论虽偏激，但异端影响极大。

　　聚集力量

　　公元七—八世纪，又有忠于《圣经》的教士反对教会如同异教的跪拜神像及抬举马利亚为圣母的谬误。

　　九世纪中叶，为证明当时教皇所宣布的主权。是早在数世纪前就实行的文献“伪西多尔教令集”(Isidorian Decretals)出现时，许多有良知的主教群起反对这个骗局，但终被压制。

　　十二世纪又有法国瓦勒度派(Waldensians)主张教会应恢复以《圣经》为唯一真理，反对炼狱邪说，强调平信徒可上台讲道，教士的言论并非完全无误等，声势相当浩大。虽遭教皇视为异端，予以除名，但他们仍然存在意大利阿尔卑斯山区，成为十二世纪以前改革教会的硕果。

　　威克里夫

　　1376年英国的勒得倭得教区长兼英王皇家神学顾问约翰·威克里夫(John Wycliff，1320-1384)

　　眼见教皇生活奢靡，教会因争竞逐财而腐化，便在牛津公开指责教会的主决者。世俗事务由神派政府管理，教皇不应干涉。他获得英国朝野的拥护，未被教皇捉办，继续推动改革，1377年又宣称《圣经》是信仰唯一根据，教会唯一律法。

　　接着，他将《圣经》译成白话英文 (1384年完成，1388年修订) ，结果销路意外广大。他又主张“平民主权”即教会应以平民信徒为中心，而非教皇;但可有一人遵照圣经总揽相关事务，否则便是敌基督者。并要二人一组出外传道，但非终身职。英国黑死病流行时，他被保守派归咎拿办。他的追随者被称为罗拉德派(Lollards)，后受英王亨利四世、亨利五世摧毁殆尽，幸因理查二世娶波希米亚公主而传入波希米亚。

　　约翰·胡斯(John Huss，1369-1415年)是波希米亚布拉格大学教区长，因阅读威克里夫的著作后深受感动，也开始作类似的言论，起初大受波希米亚朝野赞赏，后因严词指责出售赎罪券是违反圣经的可憎行为，在1409年比萨会议被教皇定罪，1414年赴君士坦丁堡会议后被拘留，次年七月六日被处以火刑，引起波希米亚反教皇的革命战争，迄今改革火苗仍未熄灭。

　　荷兰革命

　　尼德兰宗教改革不同于欧洲的其他改革，它的宗教改革更具有民族性和革命性。原因是尼德兰政治上受到西班牙的控制，经济上出现了较早的资本主义萌芽。

　　尼德兰宗教改革是具有资产阶级革命和民族独立性质的宗教改革，是欧洲历史上上最早的资产阶级革命(1566)，尼德兰独立后建立了荷兰共和国，在17世纪的荷兰被称为“海上马车夫”。

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　　欧洲各国的宗教改革，使罗马天主教会在欧洲的社会地位政治地位受到严重的威胁。面对这种情况，天主教会内部的一些有识之士严厉抨击教会内部的腐败，称各种邪恶和弊端就像从特洛伊木马中涌出的士兵一样从教会中涌出，他们纷纷倡议实行改革。就在欧洲各国宗教改革轰轰烈烈地展开的同时，天主教会内部也开始了改革。

　　一：清除内部积弊，重新审定教规、教义。教会清除了一批无知、腐败、贪婪的神职人员，规定教士必须穿僧衣，执行教士独身制;在每个教区设立学校，提高神职人员的知识水平。教会在肯定赎罪券功效的同时，禁止非宗教目的的出售行为，并取消了销售机构。

　　二：继续强化异端裁判所。宗教改革中后，异端裁判所的活动更为猖獗，大批“异端分子”被捕入狱，甚至被处死;同时，天主教会加强了思想控制，不断颁布违禁书目，查封宣传新思想的书籍，哥白尼的《天体运行论》赫然出现在第一批被禁书目中。

　　三：网罗各种狂热的信徒，组建反对新教改革的团体，千方百计的破坏宗教改革，提升教皇声威，其中最有代表性的团体就是耶稣会。通过内部改革，罗马天主教会暂时摆脱了困境。

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　　宗教改革(英语：Reformation)，历史学名词，开始于欧洲16世纪基督教自上而下的宗教改革运动(抗议宗教改革运动，Protestant Reformation)，该运动奠定了新教基础，同时也瓦解了从罗马帝国颁布基督教为国家宗教以后由天主教会所主导的政教体系，为后来西方国家从基督教统治下的封建社会过渡到多元化的现代社会奠定基础，因而西方史学界直接称之为“改革运动”(Reformation)。

　　政治上打击了天主教会的神权统治，促进了欧洲民族国家的形成，为资产阶级勾画了政治蓝图，如加尔文在日内瓦建立的共和国性质的神权国家。

　　经济上促进了欧洲资本主义的发展。

　　文化上使得人们的思想得到解放，促进了西欧各国民族文化和教育事业的发展，为早期资产阶级革命提供了思想武器。

　　改革的主要对象是天主教会和罗马教皇。

　　其作用是促进了欧洲资本主义的发展。

　　早期资产阶级反对封建统治和宗教神权的思想解放和社会运动，实行了世界性政教分离原则，科学革命促进了科学教育体系蓬勃发展。

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